हिन्दी साहित्य के इतिहास की बुनियाद/रंजन जैदी

    हिन्दी साहित्य के इतिहास की बुनियाद वैष्णव साहित्य के कंकड़-पत्थरों से भरी गयी थी। इन बारीक रोड़ियों में जैन और सिख मतावलंबियों की रागात्मकता का गारा  नहीं मिलाया गया था। 

       यदि बुनियाद में गारे के साथ मसाला बनाते समय सिद्धों और नाथों की रचनाओं को भी इसमें सम्मिलित कर लिया जाता तो आज हम वैष्णव साहित्य की बुर्जों पर जैन] सूफी और सिख साहित्य की नक्काशी का भी आनंद ले रहे होते और साहित्य एक पृथक धर्म के रूप में तमाम मत-मतान्तरों से ऊपर उठ कर अपनी एक नयी परिभाषा को परिभाषित कर रहा होता।    

      यदि ऐसा होता तो इस हवेली के पत्थरों के नाम निश्चय ही वैष्णव जैन] सूफी] सिख] सगुण या निर्गुण नहीं होते। यदि व्यक्त 'साहित्य' धर्म के रूप में उभरता तो बौद्ध धर्म की अविरल धारा क्रान्ति की बाढ़ के बीच वैष्णव साहित्य की हवेली में दरारें डाल कर बड़े-बड़े चिंतकों और विचारकों को बहा कर गलियारों में न ले आती] जिन पर कथित निम्न जातियों के पांव पड़ते थे।

      ये वे ही कथित निम्न लोग थे जिन्हों ने साबित किया था  की जिस तरह ज़मीन की कोई सरहद नहीं होती है, उसी तरह इल्म की भी कोई सरहद नहीं हुआ करती है  bYe tc efLr’d dh f”kjkvksa esa ljxksf”k;ka dj ftLe dks ;g vglkl djkrk gS fd ftLe feV~Vh gS vkSj feV~Vh dk fj”rk tehu ls gksrk gS] rks t+ehu ls tqM+s gq, vkneh dks ;g le>us esa nsj ugha yxrh fd “kjhj dk fj”rk /kjrh ls tqM+k gksrk gSA  

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      Hkjrh; lwQ+hokn dk rRo fparu blh ns”k dh /kjrh ls mitk tgka xkaoksa ds गलियारों और mudh चौपालों के वारिसksa की भाषा शास्त्रkचार्यों की भाषा जैसी नहीं थी] न ही उनका तत्व-चिंतन इतना गूढ़ था जो ब्रह्म] जीव और जगत को सही तौर पर परिभाषित न कर पाता हो।  

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     ;g og ih<+h Fkh tks साधारण जातियों के अलाव से तप कर निकलh Fkh और जनता की भाषा में उनसे संवाद djrh FkhA संवाद की यही साधारण भाषा बहती हुई सूफियों] नाथों और दरवेशों के मठों] [kkudkgksa] vkSj  दरगाहों के हुजरों तक igqaprh pyh x;h] जिसने कालांतर में एक नए युग का lw=ikr किया।

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      इस युग में जिस निर्गुण काव्य की सर्जना हुbZ] वह संत और सूफी काव्य के वर्गीकरण से मूलतः मुक्त-काव्य सि) हुआ जिसकी दार्शनिक व्याख्या ब्रह्मवाद से लेकर अद्वैतवाद तक की गयी। नतीजा ;g  हुआ कि जो बौढ्धिक जाति का भाषायिक-साहित्य संवत १२५० से १५५० तक नाथों] सूफियों और संतों dh मार्फ़त जातेता झील में एकत्र हुआ] उसे हवेलियों के तत्व-चिंतकों ने उलीचने की कोशिशें नहीं कीं] क्योंकि तत्कालीन बौद्धिक वर्ग इस दौरान की भाषायिक क्रान्ति को मान्यता देने के लिए कतिपय तैयार नहीं था।   

      वह यह  समझने के लिए भी कतिपय तय्यार नहीं था कि कौमों और समुदायों के अपने कुछ अलग  विश्वास] आस्थाएं और अकीदे होते हैं] लेकिन जीने के तरीके और तरीकों से जन्मी समस्याएं समान होती हैं] जिन्हें अलग-अलग धर्मों में नहीं बांटा जा सकता हैA शासक वर्ग का एक ही धर्म होता है] शासन और सत्ता पर कब्ज़ा बनाये रखना। वह शासक चाहे मौर्य हो या अफगान] तुर्क हो या जाट] लोदी हो या गुर्जर] मुग़ल हों या राजपूत] ब्राह्मण हो या शूद्र] शासक अत्याचार करता है और शासित अत्याचार सहता है। जब इन दोनों में टकराव की स्थिति जन्म लेती है तो क्रान्ति की आंधी चलती है और आंधियां कभी भी दिशाहीन नहीं हुआ करती हैं।

       तो] जब सामाजिक और सांस्कृतिक क्रान्ति ने दस्तक दी तो कबीर ने खालिस हिन्दुओं के पाखंड को ही नहीं लताड़ा] उन्होंने मुसलामानों के पाखंडों पर भी हमला किया। गुरू नानक देव ने मुल्लाओं को लताड़ा तो पंडितों को भी नहीं बख्शा। उस आंधी में हमें सूफियों] संतों और जातेता साहित्यकारों की घन-गरज साफ़ सुनाई देती है। 

       इस तरह यदि हम देखें तो पायेंगे कि जहाँ सूफियों ने हुमायूं पर फिकरे कसे] तो वहीं मलिक मोहम्मद जायसी ने अलाउद्दीन खिलजी को भी नहीं बख्शा। यहीं पर सूफीवाद का तत्वचिंतन हमें एक न;s आसमान के नीचे लाकर खड़ा कर देता है] जहाँ हम महमूद-ओ-अयाज़ का मतलब एक पंक्ति में आकर समझने लग जाते हैं।   

      यही तत्वचिंतन के सूत्र और आस्था हमें तमाम मत-मतान्तरों से ऊपर जाकर सामान्य जनता के बीच ला खड़ा करते है] जो आमजन के रूप में शोषण का शिकार होती हैं और सीधी-नाथों] योगियों तथा शास्त्रचार्यों के बीच का अन्तर जान लेती हैं और पहचान लेती हैं कि शंकराचार्य का बौf)क-चिंतन गोरखनाथ] बाबा फरीद] कबीर दास] गुरू नानक और तुलसी दास से कितना पृथक और गूढ़ है। 

      वह जान लेती है कि सूफियों dh साधना-पद्धति नाथ योगियों की साधना-पद्धति से कितनी भिन्न और सरल है जिसमें चमत्कार नहीं] यथार्थ की साँसों का नियंत्रण है। पाखंडी योगियों का तिलिस्म नहीं] आस्थाa] विश्वास और कर्म का सत] तत्वचिंतन है। उसका कारण ;g था कि सूफी-संतों का तत्वचिंतन घृणा पर बसेरा नहीं Mkys हुए था। उनका मूल-मन्त्र था] प्रेम! मानव का मानव से प्रेम] जो भावkभिव्यक्ति में नाथ] योगी और वैष्णव शब्दावली से इतर नहीं] केवल केव्लत्ववादी के अत्यन्त समीप था और केवलवाद का यही सि)kaत अवतारवाद से सम्बन्ध जोड़ कर उसे राबिया इब्ने&अरबी को अपनी ओर खींच लाया।  

       शाएद इसी केवलत्व के सिद्धांत ने महमूद शबिस्त्री को भी आकर्षित कर उसे गुशन-ए-राज़ जैसी कृति की रचना करने पर बाध्य कर दिया । फैजी ने नल&दमन की कथा को फ़ारसी में पिरोया। मौलाना रूम की मसनवियों में भारतीय लोक&कथाओं के पात्र फ़ारसी के रास्ते ईरान और फिर अरब तक पहुंचे। जायसी के अखरावट] आखरी कलाम और पद्मावत ने सूफी काव्य की चिंतनधारा को नए आयाम दे दिए ।    

        एक लहर थी जो बसंत की बयार बन कर तत्वज्ञानियों के दार्शनिक चिंतन को छूती हुई सूफीवाद को जीवन्तता प्रदान करती हुई आम जनता की साँसों में घुलती चली गयी। हमीदुद्दीन नागौरी ने सिद्ध किया कि चित्त जगत के बाहर है और जगत चित्त के बाहर। साधक के चित्त में प्रवेश करते ही जगत बाहर आ जाता है और जगत में प्रवेश करते ही चित्त से बाहर आ जाता है। शेख हमीदुद्दीन नागौरी के सम्बन्ध में हिन्दी के कतिपय मुसलमान कवि (लेखक- शैलेश जैदी पृष्ठ:७०) पुस्तक में उनके दार्शनिक चिंतन पर विस्तार से  प्रकाश डाला गया है। 

       विद्वान लेखक के अनुसार शेख साहब का वह्दतुल&वजूद के दर्शन में विश्वास था कि सृष्टि पदार्थ देखने में कितने ही भिन्न क्यों न हों] यदि उनकी वास्तविकता पर विचार किया जाए तो वे मूलतः एक ही हैं। पुस्तक में समां] (जिसमें शेख हमीदुद्दीन नागौरी की काफ़ी रूचि थी) को लेकर फुतः-ए-सलातीन के हवाले से एक किस्से का ज़िक्र किया गया है।  

      विद्वान लेखक लिखता है कि सुलतान इल्तुतमिश के राज्यकाल में शेख नागौरी दिल्ली पधारे। वहाँ वह दिन-रात समां सुनते रहते और उसी में मगन रहते। सम्राट उनका बहुत मान-सम्मान करता था। दरबार में मुफ्तियों ने बादशाह के कान भरे तो उन्हें दरबार में बुलाकर उनसे सवाल किया गया कि समां शरीअत के विरूद्ध है या नहीं\ उत्तर मिला कि समा] आलिमों के लिए हराम है और साधकों के लिए हलाल।

       इस प्रकार हम देखते हैं कि शहाबुद्दीन नागौरी का सूफी चिंतन नाथ-पंथी प्रवृतियों को आत्मसात करने वाला था। शेगनी गयी जोगिनी करी] गनी गयी को देसA अयन रसायन संचरे] रंग जो मोर ओस।   

      तसव्वुफ़ का यह  चिंतन तत्कालीन नाथ योगियों पर भी पड़ा] गोरखबानी में आए शब्द इसका प्रमाण हैं। जैसे बाबा गोरखनाथ की यह स्वीकृति कि उत्पति हिंदू जरना जोगी] अकलि परी मुसलमानीA इसका उदहारण है। इसी परम्परा के एक अन्य कवि हैं अलख दास। इनका असली नाम अब्दुल कुद्दूस गंगोही था । इन्होने दाऊद कृत चंदायन का फ़ारसी में पद्यान्वाद किया और ख़ुद भी केवलत्व के सिद्धांत का प्रतिपादन करते हुए अपनी रचना रुश्द्नमा  में इसको व्याख्यायित किया।     

      उन्होंने सच्चे सूफी की पहचान को परिभाषित करते हुए कहा कि जो लोग परम सत्य को प्राप्त कर लेते हैं] और ईश्वर के अलावा दूसरी सभी वस्तुओं से विमुख हो चुके होते हैं] वे ही सूफी कहलाते हैं। उनके अनुसार सच्चा इंसान समस्त वाह्याडम्बरों से मुक्त होता है।  

      हमें सूफी संत-साहित्य में कबीर और नानक भी इसी चिंतन का सर्वत्र अलख जगाते दिखाई देते हैं। इन्हीं संतों] कवियों और दार्शिनिकों ने हमें सोच के नए आयाम दिए और हम ये समझ पाये कि मानव जीवन की अभिव्यक्ति ही साहित्य का सहज धर्म है। इस धर्म का नाम हिन्दू&मुसलमान नहीं है। 

       अमृता प्रीतम के अनुसार ये तो मैं से आगे मैं तक पहुaaWचने की यात्रा है। उस मैं तक पहुँचने की जिसमें सबसे पहले मैं की पहचान जमा होती है। जहाँ गैर सा गैर दर्द अपना हो जाता हैA bस प्रकार हम कह सकते हैं कि इसीलिए साहित्यकार से साहित्य का गहरा नाता स्थापित हुआ] इसे हम चिंतन का भी नाम दे सकते हैं। चिंतन जितना गहरा] जितना यथार्थ और मानव&मूल्यों की उन्नति का प्रेरक होगा] उतना ही वह आत्मीय] टिकाऊ और लोकप्रिय होगा। यूसुफ़-&जुलेखा की कहानी हो या रानी पद्मावती और रत्नसेन की कथा] जब वे अपनी आत्मा की गहराइयों के साथ आम-जन तक पहुँचती हैं तो सरहदें लाँघ जाती हैं] भले ही उनकी अभिव्यक्ति की भाषा कोई भी क्यों न रही हो। खुसरो से लेकर बुरहानुद्दीन जानम या इनसे लेकर इंशाल्लाह खां तक हिन्दी साहित्य की यात्रा कहीं भी अजानी महसूस नहीं होती] क्योंकि हिन्दी भाषा और इसके साहित्य की समृद्धि में भारत के सभी धर्मों और सम्प्रदायों के अनुयाइयों ने समान रूप से योगदान दिया है।     

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